La IA en el diseño, la mercadotecnia y el mercantilismo decadente

SABADO 11 ABRIL 2026

POR JACK RO

El texto analiza cómo la mercantilización y la inteligencia artificial transforman el arte en espectáculo técnico, contrastando con su dimensión trascendente. Propone una pedagogía crítica que preserve la verdad existencial y la función social del arte frente al mercado y la técnica.

PRIMERA PARTE

Un video que circula en redes sociales, donde una simple cinta adhesiva se presenta como obra artística, ha desatado debate sobre el rumbo del arte contemporáneo. La escena expone con crudeza la fragilidad del concepto de arte cuando se reduce a mercancía y se convierte en espectáculo mediático.

Este gesto revela cómo el mercado del arte ha desplazado la búsqueda de sentido por la lógica del precio y la visibilidad. La obra ya no se mide por su capacidad de transformar la vida o de revelar la verdad, sino por su potencial de transacción económica, este fenómeno no es nuevo.

El video de la cinta adhesiva expone con crudeza la fragilidad del concepto de arte cuando se reduce a mercancía. Una acción mínima, casi banal, se presenta como obra artística y se convierte en espectáculo mediático. Este gesto revela cómo el mercado del arte contemporáneo ha desplazado la búsqueda de sentido por la lógica del precio y la visibilidad.

En el arte mesoamericano, las piezas tenían un carácter ritual y comunitario: eran ofrendas, símbolos de cosmovisión, expresiones de lo sagrado. El arte griego, por su parte, se vinculaba con la filosofía y la búsqueda de la belleza como proporción y armonía, un intento de acercarse a lo eterno a través de la forma. En ambos casos, el arte no era mercancía, sino experiencia de verdad y trascendencia.

Con la colonización, el arte en nuestra cultura plástica se instrumentalizó políticamente y religiosamente. Los murales, esculturas y retablos no solo eran expresión estética, sino herramientas de poder y control ideológico. El arte se convirtió en medio de persuasión y legitimación, perdiendo parte de su autonomía.
La modernidad llevó este proceso más lejos: el arte se transformó en objeto de mercado.

Las galerías, las casas de subastas y los coleccionistas establecieron un sistema donde el valor artístico se mide en cifras monetarias. El video de la cinta adhesiva es heredero de esta lógica: lo que importa no es la obra en sí, sino el escándalo, la transacción y la visibilidad.

Este mercantilismo del arte plantea una pregunta pedagógica y cultural: ¿qué enseñamos a los estudiantes de arte frente a estas manifestaciones? ¿Cómo distinguir entre arte como mercancía y arte como experiencia de verdad? El video se convierte en metáfora de un arte que ha perdido su corriente automática, su impulso vital, y que necesita ser repensado desde la raíz.

II. Heidegger y la verdad del arte

Martin Heidegger, en su célebre conferencia El origen de la obra de arte, sostiene que el arte no es un objeto decorativo ni un simple producto técnico, sino un acontecimiento en el que la verdad se pone en obra. Para él, el lenguaje es la “morada del ser”, y el arte es una forma privilegiada de habitar esa morada. En este sentido, el arte no se limita a reproducir la realidad ni a entretener, sino que revela dimensiones ocultas de la existencia, abre un mundo y nos sitúa frente al misterio del ser.

Cuando observamos el video de la cinta adhesiva, la pregunta que surge es si ese gesto mínimo puede considerarse revelación de verdad o si se trata únicamente de un artificio mercantil. Heidegger nos invita a distinguir entre la verdad universal —la que pretende imponerse como válida para todos— y la verdad personal, aquella que nace de la experiencia íntima del creador. El arte auténtico, según esta visión, no busca agradar al mercado ni a la crítica, sino que se arraiga en la verdad propia del artista, en su manera singular de habitar el mundo.

La inteligencia artificial, al manipular el lenguaje y organizar ideas, parece acercarse a esa capacidad de “poner en la obra” la verdad. Este cambio, lo hace desde patrones estadísticos y algoritmos, no desde la experiencia existencial. La IA puede imitar el estilo, reproducir la forma y generar composiciones, pero carece de la vivencia que da sentido a la obra.

Aquí se abre un dilema: ¿puede la IA habitar la morada del ser o solo simularla?. “La pregunta abre un dilema ontológico: la IA puede simular la morada del ser mediante el lenguaje y patrones estéticos, pero habitarla exige conciencia y experiencia vivida, algo que rebasa la simulación. En ese sentido, la IA se aproxima, pero no se instala en la morada del ser: porque carece de alma, espíritu y sentimientos.”

El riesgo es que el arte se convierta en un producto técnico más, despojado de su vínculo con la verdad personal. Si aceptamos que la cinta adhesiva es arte porque el mercado lo valida, y que la IA puede replicar miles de gestos similares, entonces el arte corre el peligro de perder su esencia como revelación del ser.

La tarea pedagógica y cultural es, por tanto, recordar que el arte no se mide por la novedad del gesto ni por el precio de la obra, sino por su capacidad de abrir un mundo y de confrontarnos con nuestra propia existencia.

En este punto, Heidegger nos ofrece una brújula: el arte auténtico es aquel que nos devuelve al misterio del ser, que nos obliga a pensar más allá de lo inmediato y lo mercantil. La IA puede ser una herramienta poderosa, pero no puede sustituir la experiencia humana de habitar el lenguaje y de revelar la verdad en la obra.

III. Arte, tecnología y civilización

La historia de la humanidad puede leerse como una sucesión de innovaciones técnicas que transforman la manera en que vivimos, pensamos y creamos. Desde la invención de la rueda hasta la aparición de la imprenta, cada avance tecnológico ha modificado la relación del ser humano con el mundo y, por ende, con el arte. La inteligencia artificial es la más reciente de estas transformaciones, y su impacto en la creación artística nos obliga a reflexionar sobre el lugar del arte en la civilización contemporánea.

La tecnología no debe entenderse como decadencia, sino como parte del desarrollo de la civilización. El ser humano inventó la IA, y en ella se refleja su capacidad de diseñar herramientas que amplían sus posibilidades.

Aun así, cuando la tecnología se coloca “por encima” del arte, surge un riesgo: que la eficiencia técnica sustituya la experiencia estética y existencial. El arte, es reducido a una producción automática, por lo tanto pierde su función de revelar sentido y se convierte en un objeto más dentro del engranaje productivo.

El video de la cinta adhesiva es un ejemplo ilustrativo. La obra no se sostiene por su profundidad estética, sino por el escándalo mediático y el valor mercantil que se le asigna.

En este contexto, la tecnología puede replicar el gesto con facilidad, multiplicando obras similares sin límite. La pregunta es si la civilización quiere que el arte se reduzca a un juego de repeticiones técnicas o si desea preservar su dimensión trascendente.

La relación entre arte y tecnología no tiene que ser de oposición. En la arquitectura, por ejemplo, los avances técnicos han permitido construir espacios que antes eran impensables, y en la música, la tecnología ha ampliado los horizontes sonoros.

El problema aparece cuando la técnica se convierte en el fin en sí misma y desplaza la búsqueda de sentido. Heidegger advertía que la técnica moderna tiende a transformar todo en “recursos disponibles”, y el arte corre el riesgo de ser tratado como un recurso más, despojado de su misterio.

La civilización actual enfrenta un dilema: integrar la tecnología sin perder la dimensión humana del arte. La IA puede ser una herramienta poderosa para explorar nuevas formas, pero el arte auténtico sigue siendo aquel que nos conecta con la verdad, el amor, la denuncia y la trascendencia. El reto cultural es encontrar un equilibrio donde la técnica potencie la creación sin anular la experiencia existencial que da sentido a la obra.

IV. El puente entre eternidad e instante

El arte siempre ha sido un intento de capturar lo inasible: el tiempo, la memoria, la experiencia humana. En este sentido, la pintura, la poesía y las demás formas artísticas funcionan como un puente entre la eternidad y el instante. Cada obra es un intento de fijar en el presente algo que pertenece al misterio del ser, algo que trasciende la fugacidad de la vida cotidiana.

La inteligencia artificial, con su capacidad de producir obras en segundos, nos confronta con una paradoja. La máquina puede generar miles de composiciones, pero carece de la vivencia que convierte un instante en eternidad. El poeta que escribe desde su verdad personal, el pintor que plasma su visión del mundo, el músico que transforma su dolor en melodía, todos ellos convierten un momento efímero en una experiencia que trasciende. La IA, en cambio, produce sin experiencia, sin memoria, sin conciencia de la muerte o del amor.

El video de la cinta adhesiva puede interpretarse como símbolo de esta tensión. El gesto mínimo, convertido en obra, pretende fijar un instante, pero su trascendencia depende del mercado y de la polémica, no de la experiencia existencial. El verdadero arte, en cambio, busca resolver el misterio del tiempo: cómo un instante puede convertirse en eternidad, cómo una palabra puede resonar más allá de quien la pronuncia.

La preocupación central del creador humano es que su obra no se quede en él, sino que se expanda y dialogue con la vida misma. La poesía, por ejemplo, aspira a transformar la mirada de quienes la leen, a despertar conciencia, a denunciar injusticias, a revelar la verdad personal que se convierte en verdad compartida. En este sentido, el arte es un puente: une lo efímero con lo eterno, lo individual con lo colectivo, lo humano con lo trascendente.

La IA puede replicar formas, pero no puede resolver el misterio del tiempo. Solo el ser humano, con su conciencia de finitud, puede convertir un instante en eternidad. El reto pedagógico y cultural es enseñar que el arte no es solo producción de objetos, sino experiencia de trascendencia. La tecnología puede acompañar, pero no sustituir, la capacidad humana de transformar la vida a través de la creación.

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